吴越对“鲁智深出家”的无知和诬蔑
鲁智深拳打郑关西之后，不得不出家为僧，为此，改不掉军人的习性，在寺院之内不守清规戒律。性情苦闷烦躁时，以酒消愁，酒后难免做出些破坏寺院、打伤和尚、香客的事来。所以，施耐庵对其才有：
自从落发闹猝林，万里曾将壮士寻。
臂负千斤扛鼎力，天生一片杀人心。
欺佛祖，喝观音，戒刀禅杖冷森森。
不看经卷花和尚，酒肉沙门鲁智深。
吴越站在反水浒传的立场上，采用他那个“有罪推定”的伎俩，实行“株心”。说什么：“揭竿斩木，乃光大佛法，放火杀人，皆修行功课”还说什么：“行善不如作恶。”言下之意凡是造反杀人者皆不能成佛。对此我们从两方面来分析：
一方面造反杀人有正义与非正义的区别，不能一概而论。正义的造反杀人是社会进步所必需的，也是佛法所允许的，少林寺十八僧人救唐王就是一例。
另一方面佛教讲究“普渡众生”。众生者不分什么人，也不管你以前做了什么，都是佛祖救助的对象，佛既要“普渡众生”，就不能拒鲁智深这样的人于山门之外，故而智真长老收留鲁智深有何不可？寺院讲究清净远离尘世，然而佛相既要“普渡众生”就不得不介入尘世遭遇人间的劫难(如鲁智深大闹五台山），这才有“佛无净土”之教义。佛教不仅讲究“普渡众生”，还提出“人性皆佛性”如，湛然认为人性即佛性，“人人皆能成佛”、“放下屠刀，立地成佛”的理论。佛教自释迦牟尼以来，即认为成佛是众生的事，众生泛指一切“有情”的生物，不单是人。鲁智深是人，缘何成不了佛？何况鲁智深为人“真”、“善”完全符合佛性。所以《水浒传》才有“率性而行，不拘小节，方是成佛做祖的根基”。所以智真长老才有“此人上应天星，心地刚直。虽然时下凶顽，命中驳杂，久后却得清净，正果非凡，汝等皆不及他。”讲到成佛，因人而异并非千篇一律，就连佛学中也有分歧。玄奘主张定慧，智 ×主张止观，北齐慧文主张禅定。定慧也好，止观也好，禅定也好，无非需要学习经文钻研佛法，潜心修练。然而这些只有和尚才能做到，对于尘世凡人又如何才能做到？为此“众生成佛”也就成了一句空话。后来《高僧传》竺道生提出了“顿悟成佛”的学说，只要人人顿悟自己的所作所为，恢复人的善良本性，也就成了正果。直至“一阐提人皆得成佛”也即大奸大恶的人只要放下屠刀，就能立地成佛，毋须吃斋念佛。现实生活中也确有“放下屠刀，立地成佛”的，如清世祖爱新觉罗福临执政时期，曾“扬州十日”、“嘉定三屠”大肆杀戮汉人。后顿悟颁罪己召出家为僧。鲁智深身为军人，以杀人为职业，自然杀人不稀罕。然而鲁智深疾恶如仇，一身正气决不杀好人，这就有了成佛的根基。进五台山入相国寺，放下了屠刀又上了一层佛塔。林冲发配，鲁智深一路护送，野猪林救了林冲一命，听从林冲劝告，饶恕了薛霸、董超性命，一身系三条性命生死，其功德远胜造七级浮屠。此人不能成佛，谁能成佛？！笑吴越辈无知也！